Sự khác biệt giữa người Pha-ri-si và Sa-đu-sê
Share
Giới thiệu
Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê là những giáo phái Do Thái có ảnh hưởng với những triết lý mâu thuẫn liên quan đến việc thực hiện Torah. Pharisees và Sadducees cũng có quan điểm trái ngược nhau về vai trò của chính phủ đối với cuộc sống của công dân Do Thái. Những người Pha-ri-si tin rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt người Do Thái bằng cách cho phép những người Pagan áp bức như người La Mã cai trị họ vì người Do Thái từ chối giữ nguyên các đạo luật của Torah (Abels, 2005). Đây là lý do tại sao họ ủng hộ việc tạo ra các luật đặc biệt sẽ khiến người Do Thái không tiếp tục xúc phạm đến Thiên Chúa bằng cách áp dụng lối sống của những người không phải là người Do Thái. Trong khi những người Sa-đu-sê tin vào uy quyền của Torah, họ cũng ủng hộ các nhà cai trị thịnh hành hơn (Abels, 2005). Điều này là do họ hiểu rằng họ có thể có lợi, theo nghĩa chính trị và kinh tế, từ việc duy trì quan hệ hòa bình với chính phủ cầm quyền.
Sự khác biệt giữa người Pha-ri-si và Sa-đu-sê
Theo Harding (2010), những người Pha-ri-si là thành viên của các gia đình Do Thái thuộc tầng lớp trung lưu đã cam kết duy trì Luật Môi-se. Mặt khác, người Sadtorees được ca ngợi từ tầng lớp quý tộc Do Thái (Harding, 2010). Người Sa-đu-sê, do đó, được tiếp xúc với một nền giáo dục thế tục hơn người Pha-ri-si, và thậm chí thừa nhận Hy lạp. Sự khác biệt chính giữa người Pha-ri-si và Sa-đu-sê liên quan đến sự hiểu biết về chức năng của Torah trong xã hội Do Thái. Các nhà lãnh đạo trong số những người Pha-ri-si được gọi là Giáo sĩ, trong khi hầu hết những người Sa-đu-sê hoạt động như các linh mục và là thành viên của Sanhedrin (Cứng, 2010). Người Sa-đu-sê cho rằng năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh, còn được gọi là Torah, là thẩm quyền lớn nhất đối với ý muốn của Thiên Chúa đối với người Do Thái. Đối với người Sa-đu-sê, tất cả các luật hoặc văn bản khác ngoài Torah thiêng liêng không thể được tính là một phần của Luật. Ngược lại, những người Pha-ri-si tin rằng Đức Chúa Trời không chỉ cung cấp cho người Do Thái Luật thành văn mà còn cả Luật miệng (Harding, 2010).
Luật thành văn là Torah, trong khi luật miệng bao gồm các truyền thống và mặc khải truyền miệng được trao cho các nhà tiên tri Do Thái đến sau Moses. Về cơ bản, người Pha-ri-si tin rằng Thiên Chúa cho phép con người giải thích Torah bằng cách thực thi khả năng lý luận của họ để áp dụng các luật khác nhau cho các vấn đề hiện có. Người Pha-ri-si cũng khác với người Sa-đu-sê về vấn đề kiếp sau. Những người Pha-ri-si tin vào thiên đàng và địa ngục, và dạy rằng con người sẽ bị phán xét dựa trên sự tuân thủ Torah và các công việc của anh ta khi còn ở trần gian (The Sedalia Weekly Bazoo, 1980). Người Sadtorees không tin rằng con người sẽ trải qua sự hồi sinh sau cái chết thể xác.
Người Pha-ri-si tin rằng Đức Chúa Trời sẽ gửi cho người Do thái một Đấng cứu thế sẽ mang lại hòa bình cho thế giới và cai trị từ Giê-ru-sa-lem. Họ cũng tin rằng tất cả các hoàn cảnh ảnh hưởng đến cuộc sống của người Do Thái đều được phong chức thiêng liêng. Người Sa-đu-sê không tin vào một đấng cứu thế sắp tới, và cho rằng con người có quyền tự do ý chí, và tự tạo ra hoàn cảnh của riêng mình (The Sedalia Weekly Bazoo, 1980).
Phần kết luận
Sadtorees về cơ bản là những người ưu tú tự do đã kết hợp khái niệm ý chí tự do vào sự hiểu biết của họ về Luật Môi-se. Họ nỗ lực để bảo vệ đẳng cấp linh mục của họ, và tích cực tham gia vào các diễn ngôn chính trị để duy trì ảnh hưởng của họ đối với người Do Thái đồng bào của họ. Mặt khác, những người Pha-ri-si đã cam kết tôn giáo hơn trong việc giữ các đạo luật của Luật miệng cũng như Luật thành văn và thường xuyên tham gia các hình thức thờ cúng truyền thống trong đền thờ. Họ bác bỏ những tư tưởng và triết lý nước ngoài như Hy lạp, và tạo ra nhiều luật lệ để ngăn người Do Thái tiếp xúc với người hiền lành hàng ngày.
