Thần nông tuyên bố rằng không thể có kiến thức tuyệt đối hoặc nhất định về Thần hoặc các vị thần; hoặc, thay vào đó, trong khi sự chắc chắn cá nhân có thể có thể, cá nhân họ không có kiến thức về một đấng tối cao.
Người vô thần có một vị trí hoặc khẳng định sự không tồn tại của các vị thần hoặc từ chối
Những người vô thần không tin vào các vị thần hay giáo lý tôn giáo. Họ không tin một thế giới bên kia, dù tích cực hay tiêu cực, hoàn toàn có khả năng dựa trên bằng chứng có sẵn. Cầu nguyện được coi là không có ích, ngay cả khi có ý nghĩa tốt, với những người vô thần tin rằng con người chịu trách nhiệm cho sự thịnh vượng của chính họ (hoặc hủy diệt). Một số người đi xa hơn và chủ động không thích chủ nghĩa này, tin rằng tôn giáo có ảnh hưởng tiêu cực ròng đối với nhân loại. Những người trong nhóm này đôi khi được gọi là những người chống chủ nghĩa.
Agnostics có một ý thức mơ hồ về (niềm tin), cảm thấy không chắc chắn về sự tồn tại hoặc không tồn tại của (các) thần. Trong khi một số người theo thuyết bất khả tri tin rằng họ không chắc chắn về cá nhân, thì những người khác tin rằng điều đó là không thể đối với bất kỳ ai để chứng minh hoặc bác bỏ sự tồn tại của Thiên Chúa. Những người theo thuyết thờ ơ thờ ơ tin rằng câu hỏi về sự tồn tại của Thiên Chúa là không liên quan và không quan trọng.
Thỉnh thoảng, những người vô thần và những người theo thuyết bất khả tri đứng trên các nhãn được chọn của họ, với những người vô thần chỉ trích nhãn bất khả tri là quá mơ mộng và bất khả tri chỉ trích nhãn vô thần vì quá chia rẽ trong một thế giới đầy những người tôn giáo.
Nhiều người, mặc dù không phải tất cả, những người vô thần và bất khả tri tự coi mình là những người hoài nghi, giả mạo và những người theo chủ nghĩa thế tục, và có xu hướng bác bỏ những giải thích tâm linh hoặc giả khoa học cho những gì họ xem là hiện tượng có thể giải thích được về mặt khoa học. Tuy nhiên, mặc dù họ có thể thường trốn tránh những lời giải thích về tâm linh, 82% nói rằng họ vẫn trải nghiệm những khoảnh khắc tâm linh nơi họ cảm thấy có mối liên hệ sâu sắc với thiên nhiên và hành tinh.[1]
Quan điểm chính trị khác nhau giữa những người theo thuyết bất khả tri và vô thần, nhưng đa số là những người độc lập nghiêng về dân chủ, những người ủng hộ mạnh mẽ sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước. Trong cuộc bầu cử tổng thống Hoa Kỳ năm 2012, 65% cử tri không bị ảnh hưởng đã bỏ phiếu cho Barack Obama, so với 27% người đã bỏ phiếu cho ông Rom Romney.[2]
Thuyết bất khả tri và thuyết vô thần thường được xem xét theo cách "yếu" hay "mạnh", "mềm" hay "cứng" - như trong, niềm tin của một người mạnh mẽ như thế nào về các vấn đề được đề cập. Richard Dawkins, một nhà sinh vật học tiến hóa và vô thần nổi tiếng và gây tranh cãi, đã giải thích khái niệm này, tạo ra một thang điểm bảy về niềm tin vào cuốn sách bán chạy nhất của mình, Thần mê lầm. Thang đo này có nghĩa là cho thấy niềm tin chạy trên một quang phổ, rằng nhiều người theo tôn giáo không phải là những người theo trào lưu chính thống (một người theo thang điểm) và nhiều người không theo tôn giáo không phải là những người vô thần "mạnh" (bảy trên thang điểm). Quy mô của Dawkins được in lại dưới đây:
- Thần học mạnh mẽ. 100 phần trăm xác suất của Thiên Chúa. Theo lời của C.G. Jung: "Tôi không tin, tôi biết."
- Trên thực tế. Xác suất rất cao nhưng ngắn 100%. "Tôi không biết chắc chắn, nhưng tôi tin tưởng mạnh mẽ vào Chúa và sống cuộc sống của mình với giả định rằng anh ấy ở đó."
- Nghiêng về chủ nghĩa. Cao hơn 50% nhưng không cao lắm. "Tôi rất không chắc chắn, nhưng tôi có xu hướng tin vào Chúa."
- Hoàn toàn vô tư. Chính xác là 50%. "Sự tồn tại và không tồn tại của Chúa là hoàn toàn có thể trang bị được."
- Nghiêng về chủ nghĩa vô thần. Thấp hơn 50% nhưng không thấp lắm. "Tôi không biết liệu Chúa có tồn tại hay không nhưng tôi có xu hướng hoài nghi."
- Thực tế vô thần. Xác suất rất thấp, nhưng thiếu không. "Tôi không biết chắc chắn nhưng tôi nghĩ rằng Chúa rất không thể, và tôi sống cuộc sống của mình với giả định rằng anh ta không ở đó."
- Người vô thần mạnh. "Tôi biết không có Chúa, với niềm tin tương tự như Jung biết có một."
Dawkins đã tuyên bố ông là "6,9" trên thang điểm.[3]
Khoảng 16% dân số thế giới không bị ảnh hưởng bởi một đức tin tôn giáo. Các quốc gia có dân số phi tôn giáo lớn bao gồm Trung Quốc, Cộng hòa Séc, Pháp, Iceland và Úc.[4]
Tùy thuộc vào các câu hỏi bỏ phiếu, 15-20% người Mỹ không theo tôn giáo và hơn 30% không thường xuyên tham gia các dịch vụ tôn giáo hoặc cảm thấy tôn giáo là rất quan trọng (cho dù họ có đồng nhất với tôn giáo hay không).[5] Chỉ hơn một phần ba trong số tất cả người Mỹ dưới 30 tuổi coi mình là phi tôn giáo. Trong số các nhà khoa học, những con số này tăng lên đáng kể, với khoảng 50% là không tôn giáo. Các "nones" có nhiều khả năng là trẻ, nam, có học thức, da trắng và chưa lập gia đình. Họ cũng có nhiều khả năng sống ở phương Tây.
Trong khi sự gia tăng của các nones là đáng kể, tương đối ít trong số những người không bị ảnh hưởng chọn áp dụng một nhãn cụ thể cho sự hoài nghi hoặc không quan tâm của họ. Gần 20% người Mỹ cho biết họ không bị ảnh hưởng trong năm 2012, nhưng chỉ có 3,3% tự gọi mình là bất khả tri, và thậm chí ít hơn, 2,4%, tự gọi mình là người vô thần. Phần lớn những người không bị ảnh hưởng, 13,9%, xác định là "không có gì đặc biệt."
Nhấn vào đây để phóng to. Thống kê của Pew Research cho thấy số người "không bị ảnh hưởng" trên khắp thế giới và có bao nhiêu người không bị ảnh hưởng ở Hoa Kỳ tự coi họ là người theo thuyết bất khả tri hoặc vô thần.Các văn bản tôn giáo thường có một cái nhìn bất lợi về những người không tin. Tân Ước và Cựu Ước của Kinh Thánh khuyên các tín hữu "hãy thương xót những người nghi ngờ", đồng thời gọi những người không tin là "tham nhũng" và "những việc làm" của họ. Trong sách Khải Huyền, những người không tin được nhóm với những kẻ giết người, những "phù thủy tình dục", những kẻ phù thủy và những kẻ nói dối, tất cả những người này sẽ bị đày xuống địa ngục. Qur'an cũng hung hăng tương tự đối với những người không tin, nói rằng những người không tin sẽ phải đối mặt với hình phạt, rằng họ không nên kết bạn, và họ bị buộc phải xuống địa ngục.
Với các tôn giáo lớn nhất thế giới đôi khi trái ngược với sự hoài nghi, thường rất nguy hiểm cho những người không theo tôn giáo khi công khai thảo luận về sự hoài nghi và hoài nghi của họ, đặc biệt là về một tôn giáo thống trị. Điều này đặc biệt đúng trong các quốc gia có luật bội giáo và báng bổ làm cho sự hoài nghi hoặc niềm tin thay thế trở thành bất hợp pháp và bị trừng phạt bằng tiền phạt, thời gian trong tù hoặc thậm chí tử hình. Gần đây nhất là năm 2012, có bảy quốc gia trên thế giới, theo luật, những người vô thần có ít quyền hơn, có thể bị cầm tù hoặc có thể bị xử tử.[6]
Những luật như vậy (và các chuẩn mực văn hóa tương tự) đôi khi được thi hành. Ví dụ, blogger Raif Badawi của Saudi đã bị công khai vì tội "xúc phạm Hồi giáo" trên trang web của mình ("Những người tự do Saudi tự do") và vì "không vâng lời cha mình". Anh ta có thể bị chặt đầu. Tương tự như vậy, ở Bangladesh, một blogger vô thần đã bị "tấn công đến chết bằng dao rựa" vì bài viết mang tính thế tục của mình.
Tỷ lệ các quốc gia nơi phạm thượng, bội giáo hoặc phỉ báng tôn giáo có thể dẫn đến một loạt các hình phạt, bao gồm cả tù đày hoặc tử hình. Hình ảnh từ nghiên cứu Pew.Cùng với người Hồi giáo, những người không bị ảnh hưởng - đặc biệt là những người vô thần - là những người không tin tưởng nhất, nếu khá lớn, trong các cuộc thăm dò của Hoa Kỳ đã cho thấy rằng những người vô thần được nhìn nhận tiêu cực hơn những người tôn giáo, thành viên LGBT và thiểu số chủng tộc. Gần đây nhất, Pew Research đã công bố các cuộc khảo sát về cách các nhóm tôn giáo và chính trị khác nhau xem những người vô thần. Trong hầu hết các trường hợp, phần lớn các nhóm tôn giáo không thích những người vô thần, và những người bảo thủ áp đảo nói rằng họ sẽ "không hạnh phúc" nếu một thành viên gia đình ngay lập tức kết hôn với một người vô thần.[7]
Mọi người từ hầu hết các tôn giáo đều không thích những người không bị ảnh hưởng, đặc biệt là những người tự coi mình là người vô thần. Hình ảnh từ nghiên cứu Pew.