Sự khác biệt giữa chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa nhân văn thế tục

Giới thiệu

Câu hỏi về sự tồn tại hay nói cách khác về Thiên Chúa và vai trò sáng tạo của nó vẫn còn là một vấn đề rắc rối và khó hiểu, nhưng vẫn chưa được trả lời trong hàng ngàn năm qua trong lịch sử nhân loại. Hết lần này đến lần khác, các nhà thần học, triết gia, nhà khoa học và nhà tư tưởng đã chuyển tiếp logic và phản biện logic tập trung vào vấn đề. Với thời gian và sự phát triển trí tuệ của con người, cuộc tranh luận không chỉ giới hạn trong phạm vi hẹp của việc chấp nhận hay thách thức Thiên Chúa, mà các khái niệm và ý thức hệ liên quan khác đã được các nhà triết học và các nhà tư tưởng phát triển và có sức mạnh với sự hỗ trợ của thể chế. Theo đó, một số trường phái tư tưởng khái niệm xuất hiện từ vấn đề này, có thể được phân loại thành chủ nghĩa, chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa vô thần, thuyết bất khả tri, chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa nhân văn thế tục (Chủ nghĩa nhân văn). Bài báo hiện tại là một nỗ lực tập trung vào hai trường phái tư tưởng, chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa thế tục của con người và sự khác biệt trong ý thức hệ của họ.

Sự khác biệt trong ý nghĩa

Thuyết vô thần

Thuật ngữ vô thần có nghĩa là hoàn toàn không có niềm tin vào Thiên Chúa và vị thần. Do đó chủ nghĩa vô thần có nghĩa là không có niềm tin hữu thần. Thuyết vô thần không biểu thị bất kỳ niềm tin nào rằng Chúa không tồn tại; đúng hơn là ý tưởng là sự thiếu vắng niềm tin rằng Thiên Chúa là có thật. Thuyết vô thần không đòi hỏi phải có niềm tin rằng Thần / Nữ thần không tồn tại, mặc dù có những người vô thần có niềm tin mạnh mẽ như vậy. Nhưng nó không phải là điều kiện cần thiết để trở thành người vô thần. Để trở thành một người vô thần, nó là cần thiết và đủ để không tin vào nguyên lý hữu thần. Thuyết vô thần được định nghĩa rõ bởi Emma Goldman, một nhà văn vô thần nổi tiếng, với tư cách là triết lý của chủ nghĩa vô thần đại diện cho một khái niệm về cuộc sống mà không có bất kỳ siêu hình hay điều chỉnh siêu phàm nào. Đó là khái niệm về một thế giới thực, thực với khả năng giải phóng, mở rộng và làm đẹp của nó, như chống lại một thế giới không có thực, với tinh thần, nhà tiên tri và sự thỏa mãn của nó đã khiến nhân loại rơi vào tình trạng xuống cấp bất lực. Do đó, ý thức hệ vô thần nói về cuộc sống có ý nghĩa hơn và đẹp hơn, thoát khỏi mọi suy nghĩ không thực tế.

Chủ nghĩa nhân văn thế tục

Nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa nhân văn thế tục là con người có khả năng đạo đức, đạo đức và lý trí mà không có bất kỳ sự can thiệp siêu nhiên nào của Thiên Chúa. Những người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục tin rằng cuộc sống của con người sẽ vượt trội nếu không có bất kỳ giáo điều tôn giáo, mê tín và giả khoa học nào. Cơ bản của khái niệm chủ nghĩa nhân văn thế tục là bất kỳ hệ tư tưởng nào dù là tôn giáo, chính trị hay triết học đều phải được xem xét kỹ lưỡng trong lăng kính kiến ​​thức, kinh nghiệm và tranh luận trước khi chấp nhận nó trên cơ sở niềm tin mù quáng.

Sự khác biệt về nguồn gốc và sự tiến hóa

Thuyết vô thần

Nguồn gốc của ý thức hệ vô thần có thể được bắt nguồn từ các văn bản cổ của thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên Ấn Độ và Hy Lạp cổ đại. Mặc dù Ấn Độ giáo là một tôn giáo hữu thần và lâu đời nhất trên thế giới, nhưng sự bất đồng về ý thức hệ với văn học Vệ Đà nổi lên trong thời kỳ đó. Sự bất đồng này kết tinh thành hình thức thể chế hóa với sự xuất hiện của trường phái triết học vô thần và duy vật trong thế kỷ thứ 5. Hầu hết các tài liệu về triết học Charvaka đều bị phá hủy hoặc không thể tìm thấy, nhưng đó là một phong trào chống Vệ đà mạnh mẽ, không chỉ bác bỏ học thuyết của Vedas mà còn bác bỏ quan niệm rằng trái đất được tạo ra bởi Thiên Chúa và có kiếp sau hoặc tái sinh. hóa thân Ngoài Charvaka, trường phái triết học Ấn Độ Samkhya và Mimansa cổ điển cũng được xem là người truyền bá ý thức hệ vô thần. Hai tôn giáo Ấn Độ cổ khác là Jainism và Phật giáo được thành lập dựa trên các nguyên lý trái ngược với Ấn Độ giáo và tư tưởng Vệ đà, đó là Thần sáng tạo, thờ thần tượng và kiếp sau, nhưng các tôn giáo này không thể được gọi là vô thần một cách rõ ràng là cả khái niệm thờ cúng thần tượng và tái sinh. đã được cung cấp cho cả hai tôn giáo với một số sửa đổi.

Lịch sử của chủ nghĩa vô thần ở phía tây có thể bắt nguồn từ triết học Hy Lạp tiền Socrates. Thales, Anaximander và Anaximenes là những nhà triết học Milesian thế kỷ thứ 6 trước tiên phản đối và bác bỏ lời giải thích thần thoại về vũ trụ và đời sống con người và đưa ra ý tưởng cách mạng rằng thiên nhiên có thể được hiểu là một hệ thống khép kín. Một số nhà sử học cho rằng nhà triết học Hy Lạp Diagoras thế kỷ thứ 5 là người vô thần đầu tiên tuyên bố phương Tây đã phản đối kịch liệt và chỉ trích ý tưởng về tôn giáo và chủ nghĩa thần bí. Trong cùng thời gian Critias, một chính khách người Athens bày tỏ rằng tôn giáo là sự can thiệp của con người vào cuộc sống của con người để khiến mọi người sợ hãi và sợ hãi trong cuộc sống đạo đức và kỷ luật. Các nhà triết học nguyên tử nổi tiếng thế kỷ thứ 5 Leucippus và Democritus đã giải thích vũ trụ trong khuôn khổ vật chất mà không ám chỉ đến Thiên Chúa, tôn giáo và chủ nghĩa thần bí.

Chủ nghĩa nhân văn thế tục

George Jacob Holyoake đưa ra thuật ngữ chủ nghĩa thế tục vào năm 1851 để mô tả một học thuyết mà con người cần quan tâm đến các vấn đề có thể được giải thích và sắp xếp theo kinh nghiệm của cuộc sống này. Anh ấy là một người ủng hộ trung thành của August Comte và đứa con tinh thần của anh ấy Tôn giáo của nhân loại. Comte trình bày triết lý của mình như phản ứng với tình cảm chống tôn giáo và sự bất ổn xã hội của nước Pháp cách mạng. Comte lập luận rằng xã hội loài người sẽ phát triển theo ba giai đoạn; giai đoạn thần học đến siêu hình và cuối cùng hoàn toàn hợp lý nhà thực chứng xã hội. Comte tin rằng Tôn giáo của nhân loại có thể hoạt động liên kết như các tôn giáo có tổ chức có thể được dự kiến. Tuy nhiên, khái niệm tôn giáo của nhân loại Comte đã không thể cắt được nhiều băng và có đóng góp tối thiểu cho các tổ chức thế tục phổ biến trong thế kỷ 19. Tài liệu tham khảo lịch sử của thuật ngữ chủ nghĩa nhân văn có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của các nhà triết học tiền Socrates, được tái phát hiện và lưu trữ bởi phục hưng các học giả của Anh. Khái niệm chủ nghĩa nhân văn được những người ủng hộ phong trào đạo đức sử dụng vào những năm 1930 ở Anh nhưng không có tình cảm chống tôn giáo. Tuy nhiên, đó là phong trào đạo đức từ nơi ý nghĩa triết học phi tôn giáo của chủ nghĩa nhân văn lan rộng ở Anh. Sự hội tụ của phong trào đạo đức và duy lý đã làm nổi bật ý nghĩa của chủ nghĩa nhân văn chiếm ưu thế trong suốt Suy nghĩ tự do phong trào.

Ý nghĩa triết học của chủ nghĩa nhân văn thế tục được phổ biến với thời gian. Thuật ngữ này lần đầu tiên được sử dụng bởi các nhà văn vào những năm 1930. Năm 1943, Tổng Giám mục Canterbury đã sử dụng thuật ngữ này để cảnh báo Giáo hội về mối nguy hiểm mới nổi của triết lý của chủ nghĩa nhân văn thế tục. Vào những năm 1980, Hội đồng của Chủ nghĩa Nhân văn Dân chủ và Thế tục (CODESH) đã tán thành cụm từ này và đưa ra thuật ngữ này là một bản sắc thể chế.

Tóm lược

1. Khái niệm vô thần có từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên; trong khi khái niệm chủ nghĩa nhân văn thế tục ra đời vào những năm 1930.
2. Một người vô thần không tin vào Thiên Chúa; một người theo chủ nghĩa thế tục không nhất thiết phải là người không tin vào Chúa.
3. Thuyết vô thần chỉ đơn giản là sự thiếu vắng niềm tin vào Thiên Chúa; chủ nghĩa nhân văn thế tục là một thế giới quan, và một lối sống.
4. Một người vô thần sẽ từ chối ý tưởng của Thiên Chúa; một người theo chủ nghĩa thế tục tin rằng Thiên Chúa không cần thiết phải là đạo đức.
5. Một người vô thần tin rằng tôn giáo là một sự can thiệp của con người để khiến con người sợ hãi để duy trì đạo đức và đạo đức; Một người theo chủ nghĩa thế tục không đăng ký vào quan điểm này.