Sự khác biệt giữa ý tưởng tái sinh của đạo Hindu và Phật giáo

Giới thiệu

Thật sự rất khó cho ngay cả những người thông minh nhất trên thế giới này có thể hiểu đầy đủ ý nghĩa của những từ như Tôn giáo, Thần, Tội lỗi (paap), Pháp, Adharma và nhiều thuật ngữ triết học và tôn giáo khác. Nhưng phức tạp nhất và chủ quan trong số đó là 'Tái sinh' (Punah janama) có nghĩa đen là 'tái sinh'. Ấn Độ giáo & Phật giáo chỉ là hai tôn giáo chính thống trên thế giới điều đó không chỉ được đề cập trong diễn ngôn tôn giáo tương ứng của họ, mà còn đi vào chi tiết liên quan đến Tái sinh hay Tái sinh. Mặc dù tái sinh và tái sinh theo nghĩa đen là cùng một điều; "Sinh lại lần nữa", tồn tại sự khác biệt đáng kể giữa hai điều này liên quan đến lời giải thích trong kinh điển Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Thuật ngữ Samsara, có nghĩa là hệ thống phổ quát của chu kỳ sinh tử tìm thấy nơi nổi bật ở Veda, văn bản tôn giáo lâu đời nhất của Phật pháp Sanatana phát triển ở Ấn Độ gần 1500 - 2000bc. Các vị thần và nữ thần như được mô tả trong Pháp Sanatana (được biết đến rộng rãi là Ấn Độ giáo) được cho là tái sinh hết lần này đến lần khác như Hình đại diện. Ý tưởng cơ bản đằng sau sự tái sinh là tất cả mọi người cho dù là Thần, Nữ thần hay con người nên tái sinh và phải được thưởng hoặc trừng phạt bởi toàn năng (Vidhata) theo hành động tốt hay xấu (Karma) của anh ta ở kiếp trước. Thực tế là ngay cả Thần và Nữ thần cũng không tránh khỏi việc phải chịu trách nhiệm trước toàn năng (Vidhata) cho những hành động sai trái là tài liệu phong phú để đánh giá mức độ quan trọng 'Tái sinh' nhận được trong những suy nghĩ và tín ngưỡng tôn giáo và triết học Ấn Độ.

Mặc dù không có tài liệu tham khảo chính thức nào về việc tái sinh được tìm thấy trong Kitô giáo và Hồi giáo, như được thực hiện bởi đa số tín đồ, nhưng có những giáo phái của các tôn giáo chính thống này, những thành viên tin vào tái sinh. Nhiều người Hồi giáo tin rằng Muhammad tái sinh thành Muhammad lịch sử, và có niềm tin rộng rãi vào Kitô giáo rằng Chúa Giêsu sẽ tái xuất hiện vào ngày phán xét. Các văn bản Do Thái cũng đề cập đến "chu kỳ linh hồn" hoặc sự di cư của các linh hồn. Tuy nhiên, loại tái sinh này không phải là một quy tắc chung như được tìm thấy trong các tôn giáo gốc Ấn Độ như Ấn Độ giáo, Phật giáo và đạo Jain. Ngay cả trước khi các tôn giáo có tổ chức (trừ Ấn Độ giáo) ra đời bắt đầu từ Phật giáo, tái sinh được sử dụng để thống trị các tư tưởng triết học và thảo luận ở Hy Lạp cổ đại, Trung Quốc và Nam Mỹ.

Sự khác biệt giữa tái sinh Ấn Độ giáo và tái sinh Phật giáo

Tái sinh hay Punah janama là hạt nhân của triết lý đức tin Ấn giáo. Vẫn còn rất nhiều tranh luận giữa những người theo Ấn Độ giáo liên quan đến sự thật trong khái niệm tái sinh. Tuy nhiên, nó được chấp nhận cao bởi sự thật của đa số người Ấn giáo, và thậm chí là người vô thần. Người Ấn giáo tin rằng linh hồn (Atma) là vô tận và vĩnh cửu; nó không thể bị phá hủy cũng không được tạo ra. Một cơ thể con người giống như cơ sở mà linh hồn được dồn nén. Với linh hồn cái chết rời khỏi cơ thể cũ và đi vào một cơ thể mới, và một sự sinh thành mới diễn ra, và quá trình tương tự diễn ra. Có một niềm tin mãnh liệt giữa những người theo đạo Hindu rằng một người (thậm chí là Thiên Chúa) có thể chịu trách nhiệm toàn năng vì những việc làm sai trái của mình và ngược lại được khen thưởng vì những việc tốt trong việc phục vụ con người và Thiên Chúa. Việc làm và hành động sai trái không chỉ bao gồm các hành động hữu hình và có thể định lượng, mà còn bao gồm cả suy nghĩ, niềm tin, nhận thức, trí tuệ và sự thiếu hiểu biết. Do đó, một người sẽ tái sinh, không chỉ để phục vụ thời hạn trừng phạt cho những việc làm sai trái, hoặc để nhận phần thưởng về cuộc sống hạnh phúc vì đã làm những điều tốt cho lòng sùng kính của con người và không nghi ngờ gì đối với Thiên Chúa ở kiếp trước, mà còn để hoàn thành những ham muốn trái tim không được thỏa mãn. Người ta tin vào Ấn Độ giáo, rằng tình yêu dành riêng và sâu sắc cho một con người khác, có thể là cha, mẹ, con, anh, chị, bạn, bạn tình lãng mạn, hoặc thậm chí thú cưng có thể là nguyên nhân tái sinh của con người. Chúng được gọi là Maya (chấp trước) ràng buộc con người với Samsara. Vô minh là nguyên nhân gốc rễ của Maya đó là ham muốn vật chất và gắn bó với mối quan hệ. Một con người được giải thoát khỏi như vậy Maya với việc loại bỏ sự thiếu hiểu biết như vậy, và sự giải phóng cuối cùng đã đạt được, và chu kỳ tái sinh kết thúc. Mong muốn niềm vui vật chất và sự gắn bó với những người thân yêu và gần gũi là hai điều khác nhau. Giống như mong muốn trở nên giàu có là một ham muốn vật chất, vì nó sẽ tăng cường niềm vui của các cơ quan cảm giác. Mặt khác, gắn bó với những người thân yêu và gần gũi là một khái niệm sâu sắc hơn về Maya, mặc dù niềm vui của các cơ quan cảm giác như mắt, tai, chạm (cảm giác) và thậm chí cả yếu tố khoái cảm tình dục là cấu trúc của như vậy Maya. Lord Krishna trong những lời dạy của mình ở Gita, một trong những Kinh thánh Ấn Độ giáo vĩ đại nhất, nói về Purushottama và Sri Ramakrishna, vị thánh vĩ đại của Ấn Độ đề cập đến điều tương tự trong Kathamrita, có nghĩa là một người không có bất kỳ khoái cảm nhục dục hay tâm lý gắn bó với bất kỳ con người sống hay chết nào để được tái sinh, và đạt được Moksha (tự do) với cái chết. Có những trường hợp trong thần thoại Ấn Độ giáo, trong đó một rishi (thánh) hoặc Deva (Thần) hoặc Avatar (bán thần) nguyền rủa một con người hoặc Rakshash (ác quỷ) tái sinh hết lần này đến lần khác xảy ra sự cố, thực hiện một hành động cụ thể hoặc sinh ra một người cụ thể, trước khi bị nguyền rủa có thể được cứu rỗi. Lý do của lời nguyền như vậy có thể bao gồm từ quan hệ tình dục bừa bãi đến làm tổn thương hoặc giết chết con người hoặc động vật hoặc thiếu tôn trọng với người nguyền rủa.

Tái sinh như được quy định trong Phật giáo về cơ bản khác với tái sinh trong Ấn Độ giáo, mặc dù Phật Gautama, Phật giáo truyền bá đã lấy cảm hứng từ Ấn Độ giáo để đi sâu vào khái niệm này. Nên nhớ rằng việc cấm Ấn giáo không có tôn giáo nào tồn tại trong thời gian đó. Giống như Ấn Độ giáo, triết học Phật giáo cũng đến một mức độ lớn nhấn mạnh vào chu kỳ sinh. Gautama Thích Ca Mâu Ni sinh ra như một hoàng tử trong một gia đình hoàng gia ở Lumbini ở miền bắc Ấn Độ, nay thuộc Vương quốc Himalaya Nepal, năm 600bc. Ở tuổi rất sớm, sự khốn khổ của con người, bệnh tật, tuổi già và cái chết đã di chuyển Gautama và một sự thay đổi mô hình trong anh ta đã diễn ra. Gautama trở nên khổ hạnh và rời khỏi cung điện để tìm câu trả lời cho những câu hỏi sâu sắc này. Trong khi tìm kiếm sự thật của cuộc sống, Gautama đã nhận ra ý tưởng tái sinh. Tái sinh theo nhận thức của Đức Phật và được tín đồ Phật giáo tin tưởng về cơ bản là khác nhau ở chỗ Phật giáo không tin vào bất kỳ sự vĩnh cửu và hủy diệt của linh hồn. Đối với Đức Phật, sự tái sinh là một phần không thể thiếu trong Niết bàn (sự thức tỉnh tâm linh) mà Ngài đạt được dưới gốc cây bồ đề nổi tiếng ở phía bắc Ấn Độ. Trong quá trình đạt được sự thức tỉnh tâm linh, Đức Phật cho biết đã trải nghiệm cuộc sống trước đây của mình trên trái đất. Những người theo đạo Phật được giác ngộ bởi những lời dạy của Đức Phật không tin rằng Atma hay linh hồn là vĩnh cửu và được giải thoát khỏi một xác chết và đi vào một cơ thể mới sinh, thay vào đó họ đăng ký với quan điểm rằng trạng thái tồn tại của chúng sinh xảy ra hết lần này đến lần khác, rằng được tái sinh theo quy luật của mối quan hệ nhân quả. Và Điều này xảy ra bởi vì hoàn cảnh thuận lợi để sinh ra lặp đi lặp lại.

Phật được cho là đã đạt được Niết bàn trong lúc thiền. Bởi Niết bàn Phật có nghĩa là cởi trói cho mình khỏi mọi chấp trước trần gian, và do đó được giải thoát khỏi vòng luân hồi. Theo Đức Phật, sự giải thoát tột cùng xảy ra khi người ta có thể dập tắt niềm đam mê cháy bỏng của mình, ghen tuông, hận thù, tham lam, tình yêu, tình cảm và vô minh. Điều này có nghĩa là chu kỳ tái sinh phá vỡ khoảnh khắc một người hoàn toàn thoát khỏi mọi ham muốn vật chất & tâm lý, vì vậy những lý do để sống trên trái đất không còn tồn tại. Khoảnh khắc chu kỳ tan vỡ, một cảm giác Parama shanti hay niềm hạnh phúc tuyệt đối tràn ngập trái tim, mặc dù văn học Phật giáo im lặng về bản chất của niềm hạnh phúc đó.
Phật giáo không tin vào học thuyết của Ấn Độ về phần thưởng hay hình phạt cho các hành vi của kiếp trước. Ở Veda, chúng tôi tìm thấy các văn bản công phu về các cách để đạt được Moksha hoặc tự thực hiện.

Đây là Bhakti Marg hoặc sự tận tâm với Chúa, Gyana Marg hoặc trí tuệ, và Karma hoặc hành động. Nhưng những người theo đạo Phật tin rằng sự tận tâm với Chúa không thể ban niết bàn cho một người. Trong thực tế, Đức Phật không bao giờ yêu cầu sự cống hiến trăm phần trăm từ những người theo ông vì ông không cho rằng điều đó là cần thiết hay đủ để đạt được Niết bàn.

Những người theo đạo Phật không theo dõi quan điểm rằng linh hồn truyền từ cơ thể này sang cơ thể khác, vì không có gì là linh hồn vĩnh viễn tồn tại. Thay vào đó họ tin rằng cơ thể và tâm trí của chúng ta bao gồm năng lượng và các phân tử, không bao giờ cạn kiệt. Với hoàn cảnh hoàn hảo, những thứ này bắt đầu hoạt động trong một thế hệ mới.

Tóm lược

(1) Ấn Độ giáo tin vào tái sinh; Phật giáo tin vào tái sinh.

(2) Tái sinh giống như việc truyền linh hồn; Tái sinh không giống như sự chuyển đổi linh hồn.

(3) Tái sinh dựa trên sự trường tồn, vĩnh cửu và sự hủy diệt của linh hồn; Phật giáo không tin vào bất kỳ tài sản như vậy của linh hồn.

(4) Trong Ấn Độ giáo tái sinh xảy ra khi mỗi người phải giải quyết tài khoản của mình cho những việc làm tốt hay xấu của kiếp trước; Tái sinh trong Phật giáo không liên quan gì đến việc làm của kiếp trước.

(5) Trong Ấn Độ giáo, việc đầu hàng Thiên Chúa không nghi ngờ có thể giúp một người không bị trói buộc khỏi chuỗi tái sinh; Phật giáo không tin sự sùng kính đối với Thiên Chúa có thể mang lại Niết bàn cho một người.