Lịch sử của phong trào Baptist ở Mỹ theo sát các sự kiện lớn xác định nước Mỹ là một quốc gia. Sự phát triển của nhà thờ được nhân đôi và chịu ảnh hưởng từ sự xuất hiện của người định cư ban đầu, Chiến tranh cách mạng Mỹ và Nội chiến. Bằng cách truy tìm nguồn gốc của phong trào, người ta sẽ thấy sự khác biệt giữa Công ước miền Nam và Bí tích Rửa tội của Mỹ phát sinh như thế nào. Mặc dù có sự khác biệt, vẫn có nhiều điểm tương đồng giữa hai nhánh có nguồn gốc từ nhà thờ.
Nguồn gốc của phong trào Baptist khá phức tạp. Nó có thể được coi là một trong những phát triển từ khởi đầu phản kháng hơn là hình thành qua đêm. Mặc dù một số học giả đã cố gắng truy tìm nguồn gốc của Báp-tít cho đến ngày Kinh thánh, nhiều học giả và nhà phê bình giảm giá điều này và thấy nguồn gốc của phong trào bắt đầu ở Vương quốc Anh vào đầu thế kỷ 17. Ở Anh, vào đầu thế kỷ 17, nhiều Kitô hữu đã bất mãn với Giáo hội Anh. Điều này một phần là do ảnh hưởng Công giáo La Mã rõ ràng của Giáo hội Anh (McBeth n.d.). Sự chia tách khỏi Giáo hội bắt đầu với nhiều người muốn trở lại với những giáo lý đơn giản hơn của kinh thánh. Những nhà thờ này được gọi một cách lỏng lẻo là.
Hai loại giáo phái Baptist đến từ cơ quan ly khai lớn hơn. Những người là Tổng Báp-tít, những người tin vào sự chuộc tội chung về cái chết của Chúa Kitô và những người Báp-tít đặc biệt, những người chỉ tin một nhóm cụ thể được gọi là Hồi, bầu bí đã được chuộc tội (McBeth n.d.). Báp-tít đặc biệt bắt đầu thực hành phép báp têm là toàn bộ cơ thể và đầu được ngâm trong nước (McBeth n.d.). Một thực tế vẫn được thực hiện bởi Báp-tít ngày nay và có nguồn gốc từ những người ly khai đã đến Hà Lan và chứng kiến các giáo phái Anabaptist Hà Lan rửa tội theo cách như vậy. Thuật ngữ Baptist là, giống như rất nhiều thứ trong suốt lịch sử đã được sử dụng một cách vô lý. Khi bắt đầu, những người theo đạo Báp-tít tự gọi mình là Hồi The Brethren và hay Anh em của Cách rửa tội (McBeth n.d.).
Những người Báp-tít sớm ở Mỹ ban đầu đến từ Anh để thoát khỏi cuộc đàn áp tôn giáo giống như cách mà những người ly khai khác đã làm. Rodger Williams và John Clarke có thể được coi là những mục sư đầu tiên của Bí tích Rửa tội đến Mỹ (Baker n.d.). Họ thành lập nhà thờ Baptist đầu tiên ở Providence được gọi là, ban đầu, Nhà thờ Baptist đầu tiên ở Mỹ vào năm 1638. Nhà thờ trong những năm đầu tiên và phong trào Baptist nói chung không có sự tăng trưởng lớn về mặt tín đồ. Đến năm 1740, chỉ có khoảng 300 đến 400 thành viên ở Mỹ (Baker n.d.).
Tuy nhiên, vào năm 1755, một sự hồi sinh vĩ đại đã xảy ra. Điều này là do hai người đàn ông, đặc biệt là Shubal Steams và Daniel Marshal, những người bắt đầu rao giảng nhiệt tình ở các thuộc địa phía nam và biên giới phía tây. Sự phục hưng này đã cung cấp các mô hình cho đời sống nhà thờ mà những người Báp-tít miền Nam vẫn theo dõi cho đến ngày nay (Baker n.d.). Do những người Báp-tít phản đối các loại thuế công đã hỗ trợ một số nhà thờ, cụ thể là Giáo hội Anh, và học thuyết độc lập của họ khỏi sự can thiệp của nhà nước; nhiều người trở thành những người yêu nước tích cực trong Chiến tranh Cách mạng Hoa Kỳ năm 1775 kiếm được sự ngưỡng mộ của một số người cha sáng lập như George Washington (Baker n.d.).
Từ năm 1707 đến 1814, các tổ chức Baptist khác nhau được thành lập để hỗ trợ củng cố nhà thờ, hình thành các nhà truyền giáo và làm rõ giáo lý. Chỉ đến khi hình thành Công ước Truyền giáo chung vào năm 1814 trong số các hiệp hội khác, một cơ quan đại diện thực sự cho toàn bộ nước Mỹ đã được thành lập. Hầu như từ sự khác biệt trong quan điểm đã tăng giữa Bắc và Nam. Người rửa tội phía Nam mong muốn tổ chức trở thành một hiệp hội, nghĩa là có một cơ quan giáo phái giám sát tất cả các khía cạnh của nhà thờ, thay vì mô hình xã hội, có một xã hội riêng cho mỗi nhiệm vụ (Baker n.d.). Như sẽ thấy bên dưới những ý kiến khác nhau và những sự kiện lịch sử sẽ mở ra sẽ ảnh hưởng sâu sắc đến Công ước Truyền giáo chung dọc theo dòng trạng thái.
Như đã đề cập ở trên, Công ước Truyền giáo chung đã mang lại sự khác biệt thuộc địa cũ. Cho dù đó là một nông dân phương tây, doanh nhân miền bắc hay người trồng rừng miền Nam, mỗi người đều có một quan điểm khác nhau về cách phục vụ đức tin Baptist tốt nhất. Vấn đề lớn nhất của tất cả là vấn đề nô lệ. Có thể lập luận rằng điều này phản ánh trực tiếp những căng thẳng đang thịnh hành trước và trong cuộc nội chiến. Những người Báp-tít miền Nam bắt đầu ủng hộ các quý ông trong những gì họ cho là quyền sở hữu nô lệ và muốn chủ sở hữu nô lệ được phép làm nhà truyền giáo (Graham 2015). Mặc dù chế độ nô lệ là một vết nhơ đối với nhân loại, nhiều nhà sử học Baptist đã đau đớn nhắc nhở độc giả rằng đó chỉ là một thiểu số người Rửa tội sở hữu nô lệ, khoảng hai phần ba không sở hữu nô lệ (Baker n.d.). Các hội thánh Baptist thường được tạo thành từ các tầng lớp kinh tế thấp hơn. Bất kể, thực tế lịch sử vẫn là những người Báp-tít miền Nam ủng hộ chủ sở hữu nô lệ ở cấp độ thể chế trong việc thực thi những gì họ coi là một quyền, một quyền đáng trách về mặt đạo đức nhưng không ai khác.
Chế độ nô lệ không phải là sự khác biệt duy nhất gây ra sự rạn nứt trong quy ước nói trên. Như đã đề cập ở trên, phía Nam Báp-tít tiếp tục mong muốn sự hiệp nhất giáo phái mạnh mẽ hơn mà không có phương tiện để nhận ra mong muốn này gây ra nhiều cuộc tranh luận (Baker n.d.). Những khác biệt này cuối cùng đã gây ra sự hình thành Công ước Baptist Nam vào ngày 10 tháng 5 năm 1845. Công ước Baptist Nam vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay. Trên thực tế, đây là tổ chức Baptist lớn nhất trên hành tinh và là tổ chức phản kháng lớn nhất ở Hoa Kỳ với hơn 15 triệu thành viên theo khảo sát gần đây của Công ước Baptist Nam. Điều quan trọng cần lưu ý là tổ chức này không còn ủng hộ chế độ nô lệ và gần đây đã cam kết về thái độ không phân biệt chủng tộc trong các nhà thờ của mình. Điều này có thể được nhìn thấy trong nghị quyết năm 1995 có tiêu đề Nghị quyết về Hòa giải chủng tộc trong Lễ kỷ niệm 150 năm Công ước Baptist Nam của tổ chức đã nhận thức về lịch sử của nó và thực hiện các biện pháp để sửa đổi và ngăn chặn sự bất công trong quá khứ (SBC 1995). Các hội nghị tiếp theo đã xảy ra khi các tổ chức khó khăn trong quá khứ phải đối mặt và thảo luận thêm về phân biệt chủng tộc, tình dục và tự do tôn giáo đã được thúc đẩy trong nỗ lực chống lại việc giảm số lượng thành viên đặc biệt là trong giới trẻ (Graham 2015).
Người rửa tội ở phía bắc được gọi là Nhà thờ Baptist Mỹ Hoa Kỳ và trong khi họ vẫn chia sẻ nhiều niềm tin cơ bản với Công ước Baptist Nam cũng như người Rửa tội nói chung. Tuy nhiên, sự khác biệt vẫn tồn tại, và nói chung, Công ước Baptist Nam là bảo thủ hơn trong cách nhìn và cách tiếp cận. Sau đây là danh sách các khác biệt chính giữa hai cơ quan:
Danh sách này không đầy đủ bởi bất kỳ phương tiện nào và các nhà thờ khác nhau trong cùng một tổ chức sẽ có ý kiến khác nhau. Những gì có thể thấy trong bài viết trên là sự liên kết chặt chẽ của nhà thờ Baptist với lịch sử nước Mỹ và những giá trị mà nó từng nắm giữ và giá trị của nó ngày nay.